Olá a todos!
Hoje ao ler um artigo sobre o sentido das experiências em nossas vidas, não consegui parar de refletir sobre o significado de vivências difíceis, de sofrimentos intensos e de marcas existenciais, tais como as geradas em uma perda gestacional ou neonatal, em um aborto nas primeiras semanas gestacionais, na angústia diante das inúmeras cerclagens, em um nascimento prematuro extremo, na depressão pós parto e nos diversos sofrimentos psíquicos e/ou cotidianos que podem ocorrer em nossas trajetórias durante a maternidade.
E uma das minhas primeiras reflexões foi justamente pensar sobre o que significa viver. Um viver muito diferente dos utópicos comerciais. Pois o ‘viver real’, antes de tudo, precisa ser compreendido como um processo contínuo, dialético e transformador. E mais do que isso, um ‘território’ temporal e espacial, no qual o sujeito que vive permite ser afetado por suas experiências significativas/com sentido, mesmos que essas sejam entremeadas pela tristeza, sofrimento e frustrações.
E, portanto, no meu processo reflexivo me questionei sobre o que significava ser, de fato, afetado pela vida e suas experiências. Diante da leitura do artigo, compreendi o quanto ser afetado significa a possibilidade de nos inscrever marcas, de produzir diferentes afetos/sensações/percepções, de nos deixar vestígios e de emanarmos muitos efeitos sobre nós mesmos e sobre o outro ao nosso redor.
E... quando penso nas situações difíceis e que requerem muita resiliência para o enfrentamento dos efeitos produzidos, como é possível acharmos que marcas tão existenciais serão esquecidas com o tempo e/ou com a vivência de outras e de diferentes experiências?
Marcas existenciais são, antes de tudo, efeitos que carregam afetos, emoções e significados profundos. Jamais serão esquecidas e/ou substituídas. Porque aquilo que, realmente, nos afeta ocupará para sempre um lugar em nossos corações, almas e corpos. Vivenciar a morte, a perda, as frustrações, os preconceitos, a maternidade nos dias de hoje, os sofrimentos psíquicos são experiências que nos acontece, que nos afeta e que nos marcam. Isso quer dizer que: ’fazer uma experiência significativa significa que algo nos acontece, nos alcança; que se apodera de nós, que nos tomba e nos transforma. Quando falamos em “fazer” uma experiência, isso não significa precisamente que nós a façamos acontecer, “fazer” significa aqui: sofrer, padecer, tomar o que nos alcança receptivamente, aceitar, à medida que nos submetemos a algo. Fazer uma experiência quer dizer, portanto, deixar-nos abordar em nós próprios pelo que nos interpela, entrando e submetendo-nos a isso. Podemos ser assim transformados por tais experiências, de um dia para o outro ou no transcurso do tempo e da vida’ Heidgher, 1987.
E, frequentemente, as pessoas que estão ao nosso redor e, até mesmo a nossa própria sociedade nos impõem uma cultura/norma de que as marcas existências diante do sofrimento e da tristeza devem ser esquecidas. Portanto, que devemos virar a página, seguir a vida e parar de recordar as experiências que nos geraram marcas existenciais. Meu Deus! Como esquecer? Não tem jeito. E as pessoas não compreendem que não somente a alegria precisa ser sentida. A tristeza e as frustrações também. Afinal de contas, o ser humanos não é ‘um sujeito que permanece sempre em pé, ereto, erguido e seguro de si mesmo. Não é um sujeito que alcança aquilo que se propõe ou que se apodera daquilo que quer o tempo todo. Não é um sujeito definido por seus sucessos ou por seus poderes, mas um sujeito que pode perder os seus poderes. É também um sujeito sofredor, padecente, receptivo, aceitante, interpelado, submetido. Seu contrário, o sujeito incapaz de experiência com sentido, seria um sujeito firme, forte, impávido, inatingível, erguido, anestesiado, apático, autodeterminado, definido por seu saber, por seu poder e por sua vontade’. Heidgher, 1987.
Portanto, ao chorarmos infinitas vezes pela perda de um filho, pela tristeza de uma gestação de alto risco, pelas incontáveis lembranças de uma violência obstétrica, pelo sentimento de culpa após a cura de uma depressão pós parto, pelas lembranças diante de meses e meses em uma UTI Neonatal, pela necessidade de milhares de conversas sobre um abortamento, entre outros tantos sentimentos… significa, antes de tudo, sermos sujeitos que estamos abertos para sentir e para sermos afetados.
A sociedade precisa compreender isso. Porque ao invés de pregar o esquecimento das experiências difíceis, deveria pregar e favorecer espaços para a elaboração e a re-significação das mesmas. A sociedade precisa compreender que não há o esquecimento de uma dor significativa e existencial e, sim, a sua re-significação.
E para isso acontecer... mães e pais precisam de tempo. Um tempo que não pode ser calculado em dias, em segundo e/ou meses. É um tempo sentido e, por isso, é regido, não por um ponteiro, mas por um coração que carrega marcas existenciais.
Elaborar e re-significar uma tristeza profunda ‘requer um gesto de interrupção, um gesto que é quase impossível nos tempos que correm. Requer parar para pensar, parar para olhar, parar para escutar, parar para sentir, pensar mais devagar, olhar mais devagar, e escutar mais devagar. Parar para sentir, sentir mais devagar, demorar-se nos detalhes, suspender a opinião, suspender o juízo, suspender a vontade, suspender o automatismo da ação, cultivar a atenção e a delicadeza, abrir os olhos e os ouvidos, falar sobre o que nos acontece, aprender a lentidão, calar muito, ter paciência e dar-se tempo e espaço’ Bondía, 2002.
Dar-se tempo e espaço significa que muitos choros acontecerão, que a tristeza terá que ser sentida, para ser elaborada, re-significada e produzir transformações. Por isso, a nossa sociedade precisa acolher com respeito o sofrimento das pessoas. Precisa aprender a dar tempo. Precisa compreender que a experiência que afeta e que gera marca é existencial. Ou seja, ela sempre fará parte da vida do sujeito. Ela o constituirá. E acredito que as transformações só acontecerão quando cada experiência se tornar um elemento constituinte de cada um que já enfrentou uma vivência difícil.
Afinal de contas, ‘o sujeito da experiência é um sujeito “ex-posto”. Do ponto de vista da experiência, o importante não é nem a posição (nossa maneira de pormos), nem a “o-posição” (nossa maneira de opormos), nem a “im-posição” (nossa maneira de impormos), nem a “pro-posição” (nossa maneira de propormos), mas a “ex-posição”, nossa maneira de “ex-pormos”, com tudo o que isso tem de vulnerabilidade e de risco. Por isso é incapaz de experiência aquele que se põe, ou se opõe, ou se impõe, ou se propõe, mas não se “ex-põe”’Bondía, 2002.
E já que temos que nos ex-por para elaboramos os nossos sentimentos e afetos, temos que ter mais respeito à dor existencial que cada um carrega em suas almas, corações e corpos...
Finalizo esse post, com um grande abraço a todos os pais que, assim como eu, enfrentaram e/ou que estão enfrentando situações que geram sofrimentos e marcas existências.
Até o próximo post, Tetê, Maitê Maria e Lucca